La luce è cambiata, le giornate piano piano si stanno accorciando, siamo nel bel mezzo della quinta stagione, ovvero il cambio di stagione.
La medicina cinese ruota attorno a cinque stagioni, e a cinque organi principali l’organo maggiormente coinvolto nella quinta stagione, il cambio stagione appunto, è la milza o meglio milza pancreas che per la medicina cinese sono un unico organo, il viscere collegato è stomaco insieme all’ intestino.
Questi organi sono la loggia terra. Il cambio di stagione che dalla fine estate ci porta all’inizio dell’autunno lo vediamo anche nei colori i colori che cambiano e appunto sono i colori della terra.
L’elemento Terra non ha come gli altri elementi una corrispondenza stagionale, ma manifesta la sua presenza trasformatrice nei passaggi da una stagione all’altra, quattro periodi di 18 giorni ciascuno, caratterizzati da cambiamenti climatici importanti, perturbazioni che aumentano l’umidità, definiti inter stagioni; da notare che tale durata complessivamente è analoga ai 73 giorni delle quattro stagioni.
La Terra è generosa, è la Madre che ogni giorno riceve il seme e lo trasforma, producendo e ge- nerando cibo per il nutrimento; è il perno centrale della vita, co- lei che attraverso le sue trasfor- mazioni e cambiamenti consen- te la vita.
Nella cultura cinese esistono due immagini relative al concetto di Terra
- La prima vede la Terra legata per complementarità e opposizione al Cielo: tale binomio rappresenta le due potenze cosmiche, la perfezione dello Yin e dello Yang. Le energie di Cielo e Terra si incontrano incessantemente, dal Cielo scendono sulla Terra il Vento, che trasforma, e l’Acqua, che feconda, dalla Terra salgono i Vapori che formano le nubi; da questo incontro scaturisce la Vita in ogni sua manife- stazione di cose ed esseri.
- La seconda immagine della terra vede la terra come madre. Questa seconda immagine è quella che io sento più vicina a me e quella della quale oggi parliamo maggiormente.Terra e madre sono strettamente connesse e collegate tra di loro, ci danno la vita ed il nutrimento entrambe in egual misura. Questa seconda immagine della Terra rappresenta il centro attorno a cui si susseguono i giorni e le stagioni, è punto di convergenza, equilibrio, stabilità e capacità di trasformare,come il seme che, interrato, si trasforma in pianta.
Lascai che ti spiego le caratteristiche della loggia Terra:
Problemi fisici legati all’elemento Terra possono dare colorito giallo alla persona.
L’Umidità è l’energia cosmica legata a questo periodo, che segna il declino dello Yang estivo in favore delle energie Yin dell’inverno, potremmo immaginarla come la nebbia che si alza da terra il tardo pomeriggio, il momento della giornata corrispondente.
- Il colore ad esso legato è il giallo; il sapore è il dolce dei cereali, che rappresentano il principale nutriente della Milza e la rafforzano, ma in eccesso possono favorire la formazione di umidità, intasando le funzioni corporee.
- L’organo di senso è la bocca, che è ingresso per il cibo ma pure il mezzo per gustare le pietanze; la secrezione è la saliva fluida, che per prima comincia la digestione.
- L’aspetto psichico è il proposito, la base su cui sviluppare il pensiero, il ragionamento.
- La Milza dà forma a tutto ciò che è nella mente, l’attitudine alla meditazione e alla memorizzazione. L’emozione è la preoccupazione, che disturba appetito e digestione.
- Avere una buona Terra, significa, nell’uomo, capacità di concentrazione e attitudine al comando, al contrario un deficit può manifestarsi nell’incapacità di decisione, di concentrazione, troppo studio ad esempio può annodare e consumare il Qi di Milza, e una diminuzione del Qi di Milza può portare a sviluppare preoccupazioni e pensieri ossessivi.
- Il suono corrispondente è il canto armonioso che esprime soddisfazione fisica e mentale. La parte del corpo associata è la carne, muscoli e tessuti esprimono il trofismo e il nutrimento, se la Terra è forte e ben nutrita il suo Qi – l’energia – arriverà agli arti rendendoli forti, se in deficit ci sarà mancanza di forza in particolare ai quattro arti.
- Rappresentando il Centro, la Terra consente l’equilibrio fisico e psichico.
Energia e buon sangue, da dove nascono?
Milza e Stomaco presiedono a tutte le funzioni riguardanti il sistema digestivo e vengono definiti il fondamento del Cielo Posteriore, essendo la sorgente della produzione di Qi e San- gue.
Sono posti al centro del corpo affiancati, separano l’alto e il basso, regolano la salita del puro e la discesa dell’impuro. Lo Stomaco riceve cibi e bevande, li trattiene, ne regola la disce- sa, li decompone preparando il prodotto da cui la Milza potrà estrarre, trasformare e trasporta- re in tutto l’organismo le essen- ze più sottili, destinate a formare Qi, Sangue e Liquidi. Il movimento del Qi di Milza verso l’al- to aiuta gli organi a mantenersi in sede, evita i prolassi, se il Qi non è sufficiente per garantire la salita si avranno anche per- dita di vitalità fisica e psichica, capogiri, stordimento e diarrea. Il Qi di Milza inoltre trattiene il sangue nei vasi, evitando emor-ragie. Se le funzioni di traspor- to e trasformazione regolate da Milza sono svolte regolarmente il corpo è ben nutrito, se c’è una carenza si potrà avere gonfiore addominale post prandiale, feci molli e non formate, astenia.
Dallo Stomaco dipende la vitalità di tutto il corpo. È definito il “fondamento dell’uomo”: se il Qi di Stomaco è in deficit la persona sarà stanca e indebolita; un buon appetito indica un buon Qi di Stomaco, se in deficit si manifestano inappetenza e disturbi digestivi.
Ecco, per oggi è tutto.
Immagino che anche tu stia soffrendo di uno o più di questi sintomi, se è così porta attenzione alla tua loggia Terra, cercando nuovamente di portare equilibrio.
Detto questo, spero che questo articolo ti sia stato utile!
Per qualsiasi domanda, dubbio o approfondimento scrivimi: sarò ben felice di risponderti.
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Ti abbraccio di luce 💫
Sahaja Francesca
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